الشعبي٬ خطاب٬ طقوس و ممارسات – Fatiha Kara Chentir

« Un spectre hante l’Occident, le spectre de l’islam » : paraphrasant le Manifeste du Parti communiste, écrit en 1848, on pourrait ainsi résumer le sentiment qui s’est emparé des dirigeants du Nord, relayés par quelques intellectuels soucieux de défendre les valeurs du « monde civilisé » contre celles des « barbares ». En France, la peur est d’autant plus forte qu’elle se situe à la confluence de deux angoisses : celle du terrorisme islamiste, accentuée par les horreurs de la guerre civile algérienne et par les suites des attentats du 11 septembre 2001 ; celle de la « menace » que représenteraient les nouvelles classes dangereuses, les immigrés issus des pays anciennement colonisés, notamment du Maghreb. C’est le fantasme de cette « menace » islamique, à la fois interne et externe, qu’Alain Gresh démontre ici. Non en présentant une défense de l’islam, mais à partir d’une vision laïque et rationnelle des musulmans, dans leur diversité historique et géographique. Tout en fournissant les éléments essentiels pour comprendre la religion musulmane et son histoire, l’émergence de l’islam politique et son rôle dans les différents conflits, cet ouvrage revient sur les débats qui ont secoué la France. L’islam est-il compatible avec la démocratie ? Le foulard est-il une arme contre la laïcité ? Les musulmans peuvent-ils s’intégrer dans les sociétés européennes ? Les citoyens français, musulmans et non musulmans, croyants et non croyants, peuvent-ils bâtir ensemble un avenir commun ?

Près de quatre-vingt universitaires (égyptiens, tunisiens, français, anglais et algériens) ont participé au colloque « Élites et société dans le monde arabe - Les cas de l’Algérie et de l’Égypte », en mars 2002 à Timimoun, dans le sud algérien. Le CREAD (Alger) et l’ARCAASD (Le Caire) ont mis au travail des chercheurs égyptiens et algériens autour d’un projet commun qui répondait à la conviction qu’une approche comparatiste peut fournir des enseignements très riches sur l’objet d’étude. D’autant qu’en la circonstance, une ressemblance étonnante avait été notée par plusieurs observateurs, entre les processus sociopolitiques vécus par ces deux pays au cours de la deuxième moitié du XXe siècle. On est même allé jusqu’à voir dans les évolutions générales de l’Algérie comme des répétitions, à dix années de distance, des évolutions traversées par l’Égypte. Dans ce contexte, s’intéresser aux élites tient à une raison essentielle : la ressemblance constatée dans les évolutions sociopolitiques de l’Égypte et de l’Algérie ne tient-elle pas aussi à une ressemblance des caractères de leurs élites respectives, ou du moins des catégories d’élites ayant joué le rôle déterminant dans l’évolution de leur société au cours du dernier demi siècle? Nous pensons ici, bien sûr, aux élites militaires, mais aussi aux élites politiques, technocratiques et aux élites religieuses. Les actes du colloque présentent vingt-sept communications qui tentent de répondre à ces questionnements.

Ouvrage collectif sous la direction du Dr. Abderrahmane Mebtoul    « Cet ouvrage ambitionne de contribuer au débat sur les réformes en cours, ou à venir, et sur des questions aussi vitales que l’insertion de notre pays dans le marché globalisé et dans la société de l’information, son intégration aux systèmes internationaux de sécurité et de défense – en place ou en voie de constitution – et sa participation active à la lutte mondiale contre le terrorisme. Il tente de dissiper l’appréhension et la crainte, parfois irraisonnée, que suscite le phénomène de la mondialisation que les auteurs considèrent comme le cadre de référence obligé de la politique de développement et de modernisation que le président Bouteflika met en oeuvre depuis son accession à la magistrature suprême en 1999. S’agissant des réformes socio-économiques et politiques mises en oeuvre par notre pays, l’ouvrage les situe dans le contexte des changements mondiaux auxquels nous assistons aujourd’hui. Il met aussi en évidence les difficultés politiques et les résistances sociologiques que ces réformes ont rencontrées ou sont susceptibles de rencontrer. Par ailleurs, et comme l’ont montré les auteurs de ce livre, la crise multidimensionnelle que nous avons vécue trouve son explication dans la rupture du consensus politique relatif à l’ordre étatique et social construit dès après l’indépendance du pays. À cette explication, il faut ajouter la dimension humaine – c’est-à-dire la subjectivité – qui a souvent déterminé des attitudes génératrices de faux clivages et d’antagonismes néfastes à une gouvernance sereine et productive. Identifier nos erreurs et les assumer relève dès lors d’un acte de courage politique et participe d’une démarche de bonne gouvernance qui ne peut que favoriser une mobilisation plus large en faveur de l’entreprise de redressement national. C’est à cette condition seulement que nous pourrons nous atteler, avec le maximum d’efficacité, à relever les défis qui nous sont lancés : ceux du développement, de la modernisation et de la démocratie et celui, plus difficile, de la conquête d’une place honorable au sein de la communauté des nations. C’est aussi à cette condition que nous pourrons léguer à nos enfants et aux générations à venir un pays réconcilié avec lui-même, avec son histoire, son identité et son environnement.

Concilier l’Islam et les conceptions modernes du droit et de l’État constitue le fondement des États arabo-musulmans modernes mais aussi leur fragilité et leur blocage. Tant que l’idée même de démocratie et de liberté n’aura pas été analysée et pensée selon des critères contemporains et en regard de l’évolution des autres sociétés, le débat tournera court qui oppose démocrates et traditionalistes. Alors que le début du XXe siècle avait vu l’émergence de penseurs tels que Mohammed Abdou, Tahar Haddad et bien d’autres qui incitaient à une approche du religieux compatible avec les sociétés modernes, la fin du siècle marque une régression notoire quant à l’indépendance de la loi par rapport à la chariâ. Dans cet essai clair et synthétique malgré la complexité des enjeux évoqués, Mohamed Charfi propose une profonde révision de la pensée islamique et insiste sur les deux points fondamentaux de toute évolution démocratique: une relecture critique de l’histoire et du droit musulmans et le rôle primordial de l’éducation qui, dans les années soixante-dix, a souvent été abandonnée à ceux qui n’y ont vu qu’un organe de propagande au lieu de la concevoir comme l’élément-clef du débat démocratique.